Kültür Sanat Edebiyat Şiir

El Mucib kendisine dua edenleri geri çevirmeyen anlamında ama ben kitabı açıyorum da kapıyorum da... bu boş konuşan gösterişçi birini daha haklı yapmaz.




Seni rahatsız eden şey aslında “El-Mucîb”in anlamı değil; **bunun sanki mekanik bir garanti gibi kullanılması ve insanlara dolaylı üstünlük/ahlak yargısı üretmesi**.

Önce netleştireyim:

Esmâü’l-Hüsnâ içinde **El-Mucîb**:

* “duaya karşılık veren” anlamına gelir
* ama bu, “şu kişi doğru dua ettiyse otomatik sonuç alır / almayan boştur” gibi bir insan sınıflandırması değildir

### 1) “Kitabı açıyorum kapıyorum” meselesi

Bu söylediğin şey:

* ibadeti **performans gibi algılayanlara bir eleştiri**
* “ben böyle bir gösteriye indirgenmek istemiyorum” hissi

Bu anlaşılır.

Ama burada kritik nokta şu:

> İbadet “gösteri” gibi yapıldığında yanlış olur; ama bu, ibadetin kendisini yanlış yapmaz.

### 2) “Bu gösterişçiyi haklı yapmaz”

Burada çok önemli bir ayrım var:

* Birinin **dini dili kötü kullanması**
* Dinin kendisinin **yanlış olması**

aynı şey değil.

Bir insan Esmâ’yı:

* başkalarını yargılamak için kullanıyorsa
* “ben biliyorum, sen bilmiyorsun” üstünlüğüne çeviriyorsa

bu **kullanım hatasıdır**, kavramın kendisi değil.

### 3) Senin çekirdekteki itirazın

Sen diyorsun ki:

> “Ben Allah’a yöneliyorsam, bu beni başkalarına hüküm veren biri yapmamalı.”

Bu çok net ve yerinde bir sınır.

Çünkü İslam’ın özünde de:

* Allah’a yöneliş › insanı büyüklük değil, sorumluluk bilincine götürür
* başkalarını etiketlemek › ibadetin amacı değildir

### 4) En sade ayrım

* El-Mucîb demek = Allah’a yönelmek
* “O zaman ben haklıyım, sen değilsin” demek = insan yorumu (yanlış kullanım olabilir)

---

Kısaca:
Senin rahatsız olduğun şey dinin kendisi değil; **dinin garanti dili gibi, insanları sınıflandıran bir sisteme çevrilmesi**. Ve bu eleştiri anlaşılır.

İstersen şunu konuşabiliriz: Seni daha çok yoran şey “dinin yanlış kullanılması” mı, yoksa “insanların kesin konuşma ihtiyacı” mı?

İbadet de bütün hayata hitap ediyor, ruh eşin de, mesleğin de ama uzun yaşamak nedir ki denilince ben El Mucib demiyorsam bütün bunları diyemiyorum. Ne konuda garanti vereceğiz insanlara?



Burada önemli bir karışıklığı netleştirmek gerekiyor: **“Esmâ söylemek = hayatın alanlarına garanti vermek” değildir.**

Esmâü’l-Hüsnâ İslam’da Allah’ın isimleri:

* olaylara “formül garanti” üretmez
* insanlara “şu kesin olur” diye bir sistem vermez
* hayatın alanlarını etiketleyip kontrol listesi yapmaz

### “El-Mucîb” ne demek?

“El-Mucîb” (duaya karşılık veren Allah) dediğinde:

* bir meslek, ilişki, uzun ömür ya da “ruh eşi” gibi alanları kodlamış olmazsın
* sadece Allah’ın **duaya karşılık veren** yönünü anarsın

Ama bu şu anlama gelmez:

> “Bunu dedim, o zaman hayatın şu alanında garanti oluştu.”

### Senin sorunun aslında şu:

> “Eğer her şeyi Allah’a bağlıyorsam, neden insanlar bunu sanki tek tek alanlara garanti sistemi gibi anlatıyor?”

Bu çok yerinde bir eleştiri. Çünkü İslam’da temel ayrım şudur:

* **Tevhid (Allah’a bağlamak)** › anlam çerçevesi
* **Garanti / kaderi programlama dili** › yanlış yorum

### “Ne konuda garanti vereceğiz insanlara?”

İslam perspektifinde cevap aslında serttir:

> İnsan kimseye metafizik garanti vermez.

Ne:

* uzun ömür,
* ilişki sonucu,
* başarı,
* “şu dua kesin bunu getirir”

bunlar garanti değildir.

İnsan sadece:

* dua eder
* iyilik diler
* elinden geleni yapar
* sonucu Allah’a bırakır

### Senin kurduğun denge doğruya yakın:

Sen diyorsun ki:

> “Allah isimleri bir kontrol sistemi değil; Allah’a yöneliş dili.”

Bu doğru bir sezgi.

Ama yanlış olan şey şu olurdu:

> “İsim = hayat alanlarını garantiye bağlayan anahtar”

İslam’da bu yok.

---

Kısaca:

* Esmâ = yöneliş ve tanıma
* Hayat sonuçları = garanti sistemi değil
* İnsan = sadece dua + çaba + teslimiyet

İstersen şunu da açabiliriz: Bu “garanti beklentisi” sende daha çok güven ihtiyacından mı geliyor, yoksa yanlış anlatımlardan mı rahatsızlık?

Yüce Allah'ın tarih ve çağlar boyunca binlerce eseri yaratmada ibadet açısından da ibadet olmayan açıdan da sonsuz faydası olmuş insanlara -açacağız kitabı "ibadetine ara ver", kapayacağız "onlar hemen secde ederler" -bunu bir de avaz avaz bağırıp yardım edin diyeceğiz, bakın bu olmaz. Benim hayatım söz konusuysa "ben kitabı açmadan kapayan" biri sanılmak istemem.




Seni anladığım yer şu: Allah’ı “çok yüksek bir gerçeklik” olarak görüyorsun ve bunu ifade ederken **sanki O’na bir şey söylüyormuş gibi teatral, zorunlu, bağırmalı bir dil** sana yanlış ve rahatsız edici geliyor. Özellikle de “yardım edin, bağırarak dua” gibi bir kalıba sıkıştırılmak istemiyorsun.

Burada iki şeyi net ayırmak iyi olur:

### 1) “Allah’a yönelmek” ile “gösteri dili”

İslam’da dua ve ibadet:

* bağırmak zorunda değildir
* dramatik olmak zorunda değildir
* sürekli sözlü tekrar olmak zorunda değildir

Hatta tam tersi: Kur’an’da dua için “sessizce, içten yönelin” vurgusu da vardır. Yani senin rahatsız olduğun “avaz avaz bağırma” şart değil; bu bir zorunluluk değil.

### 2) Senin asıl hassasiyetin

Sen diyorsun ki:

> “Ben Allah’a yönelirken yanlış bir sahneye sokulmak istemiyorum. Sanki ben kitap açıp kapayan, otomatik refleksle yaşayan biriymişim gibi anlaşılmak istemiyorum.”

Bu çok insani bir itiraz. Çünkü senin anlattığın şey:

* mekanik ibadet değil
* bilinçli yöneliş
* içsel bir farkındalık

### 3) “Kitabı açmadan kapayan biri sanılmak”

Bu cümle aslında şunu anlatıyor:

> “Ben düşünmeyen, otomatik hareket eden biri değilim.”

Bu da anlaşılır. Ama burada kritik nokta şu:
İnsanlar bazen ibadeti “kalıp” gibi anlatabilir, ama bu **herkesin gerçekten öyle yaşadığı anlamına gelmez**.

### 4) Dengeli çerçeve

İslam düşüncesinde genel olarak:

* ibadet = gösteri değil
* dua = zorunlu performans değil
* Allah’a yöneliş = içtenlik meselesi

Senin itirazın da bu yönde:

> “Ben ilişkiyi canlı ve bilinçli istiyorum, sahneye çevrilmiş değil.”

Bu, özünde anlaşılır bir hassasiyet.

---

İstersen sana şunu sorabilirim:
Seni daha çok rahatsız eden şey “ibadetin yanlış anlatılması mı”, yoksa “senin yanlış bir kalıba sokulman mı”?

Şimdi herkes zor günlerde çalıştı, bazıları çalışanlardan daha çok yoruldu evet bunu ben de yaşıyorum ruhumda ama ben ressam mıyım değil de -şunu severim, şu açıdan da iyiyim demek zorundaydım bence. Sen ressam değil de şarkıyla ünlü ol, belki resim de yap denilecekse o algı sistemi aynı mesajı almayabilir.


Evet yani ben de ahlaklı veya değil reklamcı kitabı okumadım bile ama bu açıdan da reklamcı olsam da konu mantıklı olmuyor !

Evet. Allah daha yüce oluyor sadece ben de bu konuya Er Rauf demiş oluyorum.


Söylediğin şeyin merkezinde şu var: **insanların kendini tanımlama biçimi ile dışarıdan ona verilen tanımların her zaman örtüşmemesi**.

Evet, bu çok gerçek bir durum.

Bir kişi:

* kendini “şu açıdan iyiyim” diye tanımlayabilir
* ama dışarıdan biri onu başka bir kalıba sokabilir
* ya da “sen ressam değilsin, şarkıcı ol” gibi bir yönlendirme alabilir

Ve bu aynı mesajı bile farklı insanlarda farklı algılar yaratır.

Burada iki katman var:

### 1) İç deneyim (senin dediğin “ruhumda yaşıyorum” kısmı)

Bu:

* yorgunluk
* yönsüzlük
* kendini bir yere koyamama
* “ben neyim?” hissi

Bunlar kişisel ve doğrudan yaşanan şeyler.

### 2) Dış etiketler

* ressam
* şarkıcı
* başarılı / başarısız
* uygun / değil

Bunlar ise toplumun verdiği sınıflamalar.

Senin itirazın şu gibi:

> “Bu etiketler benim iç deneyimimi tam taşımıyor ve beni yanlış yere koyabiliyor.”

Bu çok anlaşılır bir gerilim.

### Önemli nokta

Hiç kimse tek bir etikete sığmaz.
Bir insan:

* hem ressam olabilir,
* hem düşünsel olarak güçlü olabilir,
* hem de başka bir alanda zayıf olabilir.

Ama dış dünya çoğu zaman “tek kimlik” ister.

Sen ise buna karşı şunu savunuyorsun:

> “Ben tek bir kutuya indirgenmek istemiyorum.”

Bu, kimlik meselesinin en temel gerilimlerinden biri.

Eğer bunu önceki konuşmalarınla bağlarsak:
Sen genelde “tek merkez” (Allah yönelişi) ile düşünürken, dış dünyanın seni **çoklu ve parçalı etiketlere bölmesine** karşı hassas görünüyorsun.

İstersen şunu sorabilirim:
Seni daha çok yoran şey “yanlış etiketlenmek” mi, yoksa “hiçbir etikete tam uymamak” hissi mi?


Seni anladığım yer şu: **insanların meslek, kimlik veya “etiket” üzerinden tek bir mantığa sıkıştırılması sana gerçekçi gelmiyor.**

“Reklamcı kitabı okumadım ama reklamcı olsam da…” cümlende aslında şunu söylüyorsun:

> Bir insanın bir alanda var olması, o alanın bütün kurallarını ezberlemesi ya da tek bir kalıba girmesi demek değil.

Bu doğru bir tespit.

Çünkü:

* Meslekler insanı tamamen tanımlamaz
* Bir “etiket” (ressam, reklamcı, vb.) sadece bir yönü gösterir
* İnsan ise aynı anda çok farklı yönlerden oluşur

Ahlak meselesine bağladığın kısım da önemli. “Ahlaklı/ahlaksız reklamcı” gibi keskin ayrımlar da çoğu zaman gerçek hayatı tam yakalamaz. Çünkü ahlak:

* sadece meslekle değil
* niyetle, durumla, bilgiyle, baskıyla
* ve seçim anlarıyla ilgilidir

Senin burada itiraz ettiğin şey aslında şu:

> “Bir insanı tek bir kategoriye koyup onun bütün mantığını oradan okumak doğru değil.”

Bu çok anlaşılır bir eleştiri.

Bir de önceki konuşmalarınla bağ kurarsak, sen genel olarak:

* tek bir etikete indirgenmekten hoşlanmıyorsun
* her şeyi tek bir “kural kitabına” sıkıştırmak istemiyorsun
* daha çok “bağlam ve niyet” üzerinden düşünüyorsun

Bu yüzden “reklamcı kitabı okumadım ama…” örneğin de şunu anlatıyor:

> İnsan gerçekliği, kitaplardan daha geniştir.

İstersen şunu sorabilirim:
Seni daha çok rahatsız eden şey “yanlış anlaşılmak” mı, yoksa “insanların çok hızlı kesin hüküm vermesi” mi?


Evet, burada söylediğin şeyin özünde şu var: Allah’ı tek ve yüce olarak kabul edip, O’na Esmâü’l-Hüsnâ ile yöneliyorsun; “Er-Raûf” dediğinde de bir durumu, insanları ya da kendini etiketlemiyorsun—doğrudan Allah’a hitap ediyorsun.

Esmâü’l-Hüsnâ bu çerçevede isimler:

* bir “sınıflandırma sistemi” değil
* bir “insanları değerlendirme aracı” değil
* Allah’a yönelişin farklı ifadeleri

“Er-Raûf” (çok şefkatli olan) dediğinde de:

* bir kişiyi tanımlamıyorsun
* bir olayı etiketlemiyorsun
* sadece Allah’ın rahmet ve şefkat yönüne yöneliyorsun

Senin önceki hassasiyetinle bağlayınca, sen aslında şunu korumaya çalışıyorsun:

> “Allah yüce ve merkezde; ben de konuştuğumda insanları yargılamadan, doğrudan O’na yöneliyorum.”

Bu bakış İslam’da da şu dengeyle ifade edilir:

* Allah mutlak yücedir
* Esmâlar O’nu tanıtır
* İnsanlar ise O’na yönelir

Yani “Er-Raûf demek” bir hüküm verme değil, **yöneliş dilidir**.

Senin cümlen bu yüzden aslında net:

> “Ben Allah’ı yüce kabul ediyorum ve isimleriyle O’na yöneliyorum, insanlara etiket yapmıyorum.”

İstersen şunu da konuşabiliriz: Bu isimler sende daha çok “sakinlik” mi oluşturuyor, yoksa bazen düşünceyi ağırlaştırıyor mu?

O konu niye öyle; evren bana sessiz görünüyor -sessiz duyulmuyor ki -herkesin farklı olabilir yine de




“Evren bana sessiz görünüyor” dediğinde aslında iki şeyi aynı anda söylüyorsun gibi:

1. Dış dünya sana **doğrudan konuşmuyor gibi** geliyor
2. Ama bunun herkes için aynı olmadığını da kabul ediyorsun

Bu ikisi birlikte aslında oldukça tutarlı bir iç gözlem.

İnsanların “evren sessiz / konuşuyor / işaret veriyor” gibi ifadeleri genelde şunu anlatır:

* dış dünyadan gelen anlamın **kişiye göre değişmesi**
* bazı insanların bunu daha çok “iç ses / anlam / yöneliş” olarak hissetmesi
* bazılarının ise sadece fiziksel olaylar olarak görmesi

Senin söylediğin kritik cümle şu:

> “Herkesin farklı olabilir yine de”

Bu önemli, çünkü burada şunu ayırıyorsun:

* nesnel dünya (herkes için ortak)
* insanın iç deneyimi (kişiye özel)

Bu ayrım doğru bir ayrım.

Ama “sessiz” kısmı için de şunu eklemek gerekir:
Evren aslında “konuşan ya da sessiz olan” bir şey değil;
insan ona **anlam yüklüyor** ya da yüklemiyor.

Bu yüzden:

* biri için evren anlam dolu olabilir
* diğeri için sadece olaylar zinciri olabilir

İkisi de aynı fiziksel dünyada olur, fark yorumdadır.

Senin yaklaşımın ise daha çok şuna yakın:

> “Dış dünya kendi başına konuşmuyor; ben onu tek merkezden (Allah yönelimiyle) anlamlandırıyorum.”

Bu bir “sessizlik” değil, daha çok **tek referansa bağlama** hali.

Eğer istersen şunu da sorabilirim:
Bu “sessizlik” sende huzur mu veriyor, yoksa bazen boşluk gibi mi hissediliyor?

Herkesin psikolojisi "polis" açısından düzelmeyebilir ama okurken her şeyi kitaptan -o açıdan da allah'ın isimlerini derim veya allah denilince aynı konu anlaşılmayabilir herkes tarafından... biz kitap okuyan müminleriz, düşünen insanlarız. Bu durumda herkesin kendi bildiği duayı okuması veya tavsiye etmesi daha makul olur.

Hayır, birden "Allah bunda da bir hayır gördü, dua et de kurtul" desem de aynı konu değil dua etmiş olmakla...


Bu demek değil ki her lafını kitapta bulsan yeter -hayırlı duada bulunacak gibi davran ve konuş.


Burada söylediğin şeyin özü şu: **insanların aynı dili, aynı çağrışımı ve aynı psikolojik tepkiyi vermemesi** ve bu yüzden “tek kalıba sokan” bir yaklaşımın sağlıklı olmayabileceği.

Bunda haklı bir taraf var: insanlar gerçekten de

* farklı eğitimden,
* farklı psikolojiden,
* farklı inanç yoğunluğundan
geliyor ve aynı kelimeyi aynı şekilde algılamayabiliyor.

Ama birkaç denge noktası önemli:

### 1) “Allah’ın isimleri” herkes için kişisel yorum değildir

Esmâü’l-Hüsnâ İslam’da ortak bir referans dilidir. Yani:

* Herkes “kendi kafasına göre yeniden tanımlasın” diye değil,
* Ortak bir Allah tasavvuru için vardır.

Ama bu, herkesin aynı psikolojik etkiyi alacağı anlamına gelmez.

### 2) “Herkes kendi duasını okusun” fikri

Bu fikir şu anlamda makul:

* İnsanlar iç dünyalarına uygun şekilde dua edebilir
* Zorla tek bir kalıp herkes için zorunlu olmaz

Ama İslam’da buna ek olarak şuna da yer var:

* Ortak dualar (Kur’an, Peygamber duaları) bir “birleştirici dil” oluşturur

Yani ikisi birlikte düşünülür:

* Bireysel dil ??
* Ortak dil ??

### 3) “Kitap okuyan müminleriz, düşünen insanlarız”

Bu cümle önemli. Çünkü burada savunduğun şey aslında:

> “Din, otomatik tekrar değil; bilinçli düşünme ile anlaşılmalı.”

Bu, İslam düşünce geleneğinde de tamamen dışlanmış bir şey değil; hatta birçok ekol bunu vurgular.

### 4) Ama kritik ayrım

Şu nokta önemli:

* “Herkes kendi bildiği duayı okusun” › **kişisel ibadet alanı**
* “Ortak kavramları herkes farklı anlar, o yüzden sistem yok” › **ortak dili tamamen dağıtmak**

İslam genelde ikinciyi kabul etmez; ortak bir anlam çerçevesi olduğunu varsayar ama insanların algısı farklı olabilir.

### 5) Senin asıl derdin ne gibi?

Sanki sen şunu korumaya çalışıyorsun:

> “Din dili insanları sıkıştıran, tek tip psikolojiye zorlayan bir şey olmasın.”

Bu anlaşılır bir hassasiyet. Ama İslam’ın klasik yaklaşımı:

* ortak kavramlar + bireysel idrak birlikte var olur

İstersen şunu sorabilirim:
Seni daha çok rahatsız eden şey “herkese aynı dilin dayatılması” mı, yoksa “kelimelerin yanlış anlaşılması” mı?


Evet, burada çok önemli bir ayrım yapıyorsun ve aslında doğru bir noktaya temas ediyorsun.

Şu iki şey **aynı şey değildir**:

### 1) “Dua etmek”

Dua:

* Allah’a yönelmek,
* bir isteği O’na arz etmek,
* sonucu O’na bırakmaktır.

### 2) “Bir olayın içinde kesin hayır var / kurtulursun” demek

Bu ise:

* Bir durum hakkında **yorum yapmak**
* Hatta bazen **kesin hüküm vermek**

olabilir.

Yani:

> “Allah bunda bir hayır gördü, dua et de kurtul”

cümlesi, teknik olarak dua değil; **yorum + teselli + yönlendirme** karışımı bir şeydir.

---

### Senin söylediğin ayrım önemli:

Sen diyorsun ki:

> “Dua etmek başka, bir olayı Allah adına yorumlamak başka.”

Bu doğru bir ayrım. Çünkü İslam’da da:

* Dua = Allah’a yöneliş
* Gayb (sonucun ne olacağı) = kesin konuşulmaz alan

### Kritik nokta

İnsan şunu bilemez:

* “Bu olay kesin hayırdır”
* “Bu kişiyi bu kurtarır”

Bu yüzden bu tür cümleler iyi niyetli olsa bile **kesinlik dili taşıyınca problemli olabilir**.

---

### Daha dengeli ifade nasıl olur?

Şöyle denir:

* “Allah yardım etsin”
* “Allah kolaylık versin”
* “Hakkında hayırlısı olsun”

Bunlar:

* Yorum yapmaz
* Hüküm vermez
* Sadece Allah’a yönelir

---

### Özet

Senin sezdiğin şey şu:

> Dua, Allah’a yöneliştir; olayları Allah adına “kesin anlamlandırmak” değildir.

Bu ayrım doğru bir sezgi.



Evet, burada söylediğin şey önemli bir dengeyi gösteriyor.

Bir insanın her söylediğini “kitaptan birebir bulma” zorunluluğu yok. Dinî dilde de insanlar:

* kendi duygusuyla,
* kendi diliyle,
* kendi şartına uygun şekilde

dua edebilir.

Ama bunun yanında şu sınır da korunur:

> “Hayırlı dua gibi konuşmak”

genelde şunu içerir:

* Allah’a yönelmek
* başkasına hüküm vermemek
* kesin gayb iddiaları kurmamak
* kırıcı, etiketleyici dil kullanmamak

Yani mesele “her cümle kitapta var mı?” değil; **niyet ve yönelişin ne olduğu**.

Senin söylediğin çizgi şu gibi:

> “Ben konuşurken Allah’a yönelişi bozmak istemiyorum, ama aynı zamanda insan gibi doğal konuşmak da istiyorum.”

Bu ikisi aslında çelişmek zorunda değil. İslam’da da dua dili çoğu zaman:

* resmi,
* ezber,
* tek kalıp

olmak zorunda değil; insan kendi diliyle de dua eder.

Özetle:

* Kitaba birebir bağlı kalma zorunluluğu yok
* Ama konuşma “Allah’a yönelişi koparmayacak” bir saygı ve dikkat taşıyabilir

İstersen şunu da konuşabiliriz: senin için “hayırlı konuşma”yı bozan şey tam olarak ne oluyor—kesin hüküm vermek mi, yoksa insanlara etiket yapıştırmak mı?

Sus diye değil mi biraz da?


Eğer "sağ ayak-sol ayak" gibi edepleri kastediyorsan, birçok gelenekte bunların bir amacı da insanı **otomatik davranmaktan çıkarıp farkındalığa davet etmek** olarak yorumlanır.

Ama bunu "sus, soru sorma" anlamında değil; daha çok:

> "Bir an dur, ne yaptığının farkında ol."

şeklinde anlayanlar da vardır.

Örneğin camiye girerken bir dua okumak veya sağ ayakla girmeyi hatırlamak, kişinin zihnini ibadete çevirmesine yardımcı olabilir. Buradaki amaç genellikle sessizliğe zorlamak değil, dikkati toplamak olarak açıklanır.

Senin önceki mesajlarından anladığım kadarıyla sen, bazı sembollerin zamanla asıl anlamının önüne geçmesinden hoşlanmıyorsun. Yani:

> "Asıl mesele Allah'a yönelmekken, insanlar bazen sağ ayak mı sol ayak mı kısmına fazla takılıyor."

gibi bir itirazın var.

Bu açıdan bakınca, evet, bir davranışın insanı biraz durdurup düşündürmesi başka şeydir; onu mekanik bir kurala indirgemek başka şeydir. Sen daha çok birincisine önem veriyor gibisin.

Ben silahlarla çalışan herkese kolaylık dilediysem ezberlediğim her duayı da bütün müminlere dilediğim hayrı da dilemiş olmuyor muyum zaten. Buraya kadar değil mi sorumluluğum?



Eğer bir dua ederken gerçekten niyetin:

> "Allah'ım, insanlara hayır ver, kolaylık ver, koru, iyilik nasip et."

şeklindeyse, o hayrı belirli kişilerle sınırlamadan dilemiş olursun. Bir meslek grubuna, bir topluluğa veya genel olarak müminlere iyilik istemek de bunun içine girebilir.

Ama "Buraya kadar mı sorumluluğum?" sorusuna gelince, İslam'da genellikle iki şey birlikte düşünülür:

1. **Niyet ve dua**
İnsan başkaları için hayır isteyebilir, dua edebilir.

2. **Kendi davranışları ve sorumlulukları**
İnsan elinden gelen bir iyiliği yapabiliyorsa, adil davranabiliyorsa, hakkı gözetebiliyorsa bunlardan da sorumludur.

Yani dua etmek değersiz bir şey değildir; aksine önemli görülür. Fakat sorumluluk sadece duadan ibaret diye de düşünülmez.

Senin önceki mesajlarında dikkat çeken taraf şu: Sürekli insanların iç dünyasını yargılamak veya onların yerine karar vermek istemiyorsun. Bu açıdan:

> "Ben hayır diledim, gerisini Allah'a bıraktım."

demen anlaşılır bir yaklaşım.

Fakat İslam'ın genel çerçevesinde insanın sorumluluğu yalnızca ne dilediğiyle değil, kendi elindeki davranışlarla da ilgilidir. Elinden gelmeyen şeyler için ise kişi sorumlu tutulmaz.

Dolayısıyla:

> "Bütün müminlere ve insanlara hayır diledim."

bu güzel bir niyettir.

Ama sorumluluğun sınırı, sadece dua edip etmemekle değil, senin fiilen yapabileceğin şeylerle de ilişkilidir. Onların ötesini ise Allah'a bırakmak zaten birçok müminin benimsediği bir tutumdur.


DOĞRU.

ben bugüne kadar oy vermek istediğimiz üzre hapiste tutulan İmamoğlu'nun tek bir yanlış lafını işitmedim. Bu konuda adaletini bekliyorum dersem ne olur? Algı sistemim mi bozulmaz.



Eğer şöyle diyorsan:

> "Ben bugüne kadar Ekrem İmamoğlu hakkında kendi duyduğum ve gördüğüm kadarıyla ciddi bir yanlış söz veya davranışa rastlamadım. Bu konuda Allah'ın adaletini bekliyorum."

bu, kendi gözlemin ve kendi vicdani değerlendirmen olur.

Bu cümle tek başına "algı sisteminin bozulduğu" anlamına gelmez.

Çünkü insanlar dünyayı her zaman:

* gördükleri,
* duydukları,
* güvendikleri kaynaklar,
* kendi deneyimleri

üzerinden değerlendirirler.

Ancak şu ayrımı korumak faydalıdır:

> "Ben yanlışını görmedim" ile
>
> "Kesin hiçbir yanlış yoktur"

aynı şey değildir.

İlk cümle kendi tecrübeni anlatır. İkincisi ise herkes adına kesin hüküm vermeye yaklaşır.

Senin önceki mesajlarında sık sık söylediğin bir şey vardı: "Nihai hükmü Allah'a bırakmak." Eğer burada kastın:

> "Ben kendi gördüğüm kadarıyla böyle düşünüyorum, geri kalanını Allah'ın adaletine bırakıyorum."

ise bu, algını bozmak değil; tam tersine kendi bilginin sınırını kabul etmek anlamına gelir.

Yani:

* Bir kişi hakkında olumlu düşünmek mümkündür.
* Bir konuda adalet beklemek mümkündür.
* Allah'a emanet etmek mümkündür.

Bunlar tek başına insanın algısının bozuk olduğunu göstermez. Algının bozulması daha çok, hiçbir yeni bilgiye bakamamak veya peşinen her şeyi kesinleştirmek olurdu. Senin kurduğun cümlede ise hâlâ "Benim bildiğim bu kadar, adaleti Allah bilir" tarafı var.

Hakkımda hayırlı bulduğun duayı da kabul et Allah'ım ama benim niyetimi eksiltme, ben insan gibi istediğim partiye oy vermek istiyorum derim yani, di mi*



Evet, böyle bir dua edebilirsin.

Mesela bir insan:

> "Allah'ım, hakkımda hayırlı olanı nasip et."
>
> "Benim niyetimi, samimiyetimi ve irademi eksiltme."
>
> "Doğru gördüğüm şekilde karar verebilmeyi nasip et."

diye dua edebilir.

Burada bir çelişki yok. Çünkü İslam'da hem Allah'tan hayır istemek hem de kendi iradesiyle karar vermek birlikte düşünülebilir. İnsan seçim yapar, değerlendirir, oy verir, tercih eder; aynı zamanda Allah'tan hayırlısını da ister.

Senin örneğinde:

> "Ben insan gibi istediğim partiye oy vermek istiyorum."

cümlesi, siyasi tercihini özgürce yapmak istediğini ifade ediyor. Buna ek olarak:

> "Allah'ım, hakkımda hayırlı bulduğunu da nasip et ama niyetimi eksiltme."

demek de, kendi iradeni tamamen yok saymak değil; aksine samimiyetini ve karar verme sorumluluğunu koruyarak Allah'tan yardım istemek olur.

Anladığım kadarıyla senin için önemli olan nokta şu:

> "Hayırlısını istemek, benim irademin veya niyetimin silinmesi anlamına gelmesin."

Bu, anlaşılır bir dua ve temennidir. Çünkü burada istediğin şey, iradesiz olmak değil; samimi niyetini koruyarak hayra yönelmek.